被竊的神像
士師記 17章，士師記 18章
《士師記》從第十七章開始直到結尾的部分，與前文並無直接聯繫。我們讀到（士18:30）：「摩西的孫子、革舜的兒子約拿單，和他的子孫作但支派的祭司，直到那地遭擄掠的日子。」但正確的讀法應是：「摩西的兒子革舜的兒子約拿單」。看來，敘事中那位背道的利未人竟是這位偉大立法者的近親。祭司家族的熱心衰退得如此之快，以至於在摩西之後的第三或第四代，他自己的一位後裔竟為了生計而成為偶像廟宇的侍奉者。因此顯而易見，第十七章的開頭將我們帶回了約書亞征服迦南之後的時期，當時俄陀聶正在南方定居，各支派正努力在分配給他們的地區建立根基。時間的標記當然遠非精確，但這些事件無疑發生在該時期的早期。
我們首先被介紹給一個住在以法蓮山地的家庭，成員包括一位寡婦和她的兒子米迦，米迦已婚並有自己的兒子。據記載，在米迦的父親去世後，寡婦丟失了一千一百舍客勒銀子，約合我們現在的一百二十英鎊——在當時是一筆巨款。她在徒勞地尋找後，對此事向兒子說了重話。米迦拿了這筆錢用於經營農場或貿易，隨即承認並將錢歸還給母親。母親急忙想要撤回自己言語造成的惡果，便奉神的名為他祝福。隨後，她拿出兩百舍客勒銀子，鑄造了雕像和鑄像，以示虔誠與感恩。
這裡揭示了當時宗教狀況的一個重要面向。當摩西在西奈山時，百姓鑄造了一隻粗糙的金牛犢，向它獻祭並在異教狂歡中跳舞，摩西的義憤曾如火焚燒。我們現在讀到的是西奈山腳下那一幕發生約一個世紀後的情景，那些渴望向永恆者（雖然對耶和華的認識極不完全）表達虔誠的人，竟製造了神像和鑄像來代表祂。米迦在院子裡的建築中設有一個私人的小禮拜堂或廟宇。他將自己的一個兒子分別為聖，作這小聖所的祭司。歷史學家在解釋這一點時，作為一個深知在敬畏神的君王統治下有良好政府之益處的人，補充道：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」
我們不必認定這座山中禮拜堂的敬拜是異教式的。這些偶像中可能沒有巴力，也沒有亞斯他錄；或者，即使有，也可能僅僅是作為一種被謹慎承認但未被崇拜的敘利亞勢力的代表。整個故事中沒有任何跡象表明這是一種淫亂或殘酷的崇拜，儘管其中必然存在著危險地接近迦南人迷信習俗的東西。無論儀式為何，米迦的禮拜堂直接引入了當時在當地百姓中盛行的異教形式與觀念。在那裡，耶和華已經被貶低到自然神祇的地位，並由偶像來代表。
在以法蓮領地北部的某個高地山谷中，米迦擁有他的城堡和教會機構——這是國家與教會的雛形。鄰近的以色列人仰賴這位富裕的農場主提供保護，因為他表現出對宗教的尊重，擁有這座神屋和私人祭司，他們對他更加敬重。他們來到他的聖所敬拜，並詢問那位祭司，後者以某種方式試圖通過神像和以弗得來探求神的旨意。約櫃離此不遠，因為伯特利和吉甲都在一日路程之內。但百姓不願費心走那麼遠。他們更喜歡自己當地的神龕及其更親切的方式；而當米迦最終獲得了一位利未人的服務時，這種敬拜似乎獲得了所有可能期望的認可。
毋庸置疑，神不受地域限制，在那個時代正如在我們這個時代一樣，真正的敬拜者可以在任何山頂、任何住所或私人場所，正如在公認的神龕一樣找到全能者。同樣真實的是，神對人的無知以及他們對不可見、永恆之物需要可見標記與符號的需求，給予了極大的寬容。因此，我們不能斷定在米迦的偶像屋中，在寡婦的雕像和鑄像前，就絕對沒有可蒙悅納的敬拜，沒有能達到萬軍之耶和華耳中的禱告。甚至可以說，在這個分裂的聖所、這個偶像禮拜堂中，虔誠可能與在約櫃前一樣真誠。在整個士師時期，那裡維持的宗教條例並沒有帶來多少好處，甚至在以利晚年，示羅所實行的卑劣與貪婪，也抵消了任何虔誠的影響。因此，地方與家庭祭壇必然有其實際用途。但危險在於，離開了耶和華敬拜的指定中心（那裡的象徵意義被限制在安全的範圍內），百姓會在無知的虔誠中增加崇拜對象，並陷入多神論。因此，後來被承認的法令——即一個獻祭之地應聚集所有支派，在那裡，約櫃及其祭壇應成為神旨意與聖潔的唯一見證——顯得尤為重要。與米迦及其利未人相關的但支派遷移的故事，很好地說明了這條律法的智慧，因為它展示了在遙遠的北方，一個聖所和一種敬拜是如何建立起來的，並長期作為支派敬拜的中心，最終成為全國不潔敬拜的中心。
那位從伯利恆猶大流浪而來的利未人，我們必須相信，只是眾多利未人中的一員。由於分配給他們的城市尚未被征服，他們沒有產業，便散佈在各地尋求生計，隨時準備順應任何能提供地位與工作的當地宗教習俗。利未人被視為熟悉耶和華之道的人，能夠維持與祂的溝通，沒有這種溝通，任何事業都無法順利進行。摩西與亞倫之名所附帶的尊嚴，確保了他們在除最底層百姓之外的任何地方都能受到優待；當這位利未人到達米迦的住所（旁邊似乎有一個供旅客住宿的客棧）時，獲得他的機會立刻被抓住了。他同意以每年十舍客勒銀子（約二十五先令）、一套衣服和食物的代價，成為米迦的私人牧師。以如此低廉的價格，整個家庭期待著繁榮與神的恩寵。「現在我知道，」這家之主說，「耶和華必賜福與我，因我有一個利未人作祭司。」我們不得不擔心，他利用了這個人的困境，他並沒有真正考慮耶和華的榮耀，卻指望得到同樣的祝福。這是一個盡可能廉價地尋求最佳宗教特權的案例，在各個時代都非常普遍。
但利未人的到來帶來了米迦未曾預見的結果。約拿單曾住在伯利恆，向西沿山谷走十到十二英里，便到了我們聽說過的但支派的兩個小鎮——瑣拉與以實陶。這位利未人顯然在該地區相當出名，特別是在他去獻祭或執行其他宗教儀式的村莊裡。現在，一系列事件將一些舊相識帶到了他新的居住地。
即使在參孫時代，領地沿猶大以西海岸的但支派，仍不得不滿足於山坡，未能佔領平原。在我們現在處理的早期階段，但支派處於更大的困境中，因為他們不僅一側有非利士人，另一側還有亞摩利人。據記載，亞摩利人「執意住在希列山、亞雅倫和沙賓」。正是這種壓力促使瑣拉與以實陶附近的百姓尋找另一個定居點，於是派出了五個人去尋找。他們向北旅行，走了與那位利未人相同的路，聽說了以法蓮山地同樣的客棧，並在那裡住了一夜。隨後發現了利未人約拿單，以及他所侍奉的、擺滿奇妙偶像的禮拜堂。我們可以推測，這群代表團心中有未表達的想法，但目前他們只是尋求祭司的幫助，懇求他為他們諮詢神諭，了解他們的使命是否會成功。這五個人帶著鼓勵繼續他們的旅程：「你們平平安安地去吧，你們所行的路是在耶和華面前的。」
幾個月過去了，沒有但支派的進一步消息，直到有一天，人們看到一大群人沿著米迦農場附近的山路走來。「有六百人帶了兵器，帶著妻子、兒女和牲畜，整個宗族在行進，隊伍綿延數英里，緩慢地向北移動。」那五個人確實以某種方式成功了。在黎巴嫩與黑門之間，約旦河源頭的地區，他們找到了他們想要尋找的那種地區。其主要城鎮拉億坐落在肥沃的田野中，有充足的木材與水源。根據他們誇大的報告，那是一個「地上一樣都不缺」的地方。此外，那裡的居民似乎是一個腓尼基殖民地，他們安靜而安全地居住，與強大的西頓人沒有任何往來或條約。他們正是那種突襲很可能征服的人。但支派立即遷移到這片新天地，在血腥工作的預期中，瑣拉與以實陶的人似乎對他們遠征的正當性毫無懷疑；對他們來說，感到受壓迫就足夠了。同樣的理由在現代似乎也足以滿足許多人。那些覬覦土地的人，是否考慮過美國和澳大利亞的原住民？即使是購買的假象也並不總是維持。謀殺與掠奪一直是我們自己血統、我們自己名義下的人所使用的方法，在太陽底下，沒有哪個國家的記錄比英國征服的故事更黑暗。
那些出去竊取土地的人，完全有能力嘗試竊取神像這種奇怪的勾當，也就是將神聖力量的恩寵據為己有，而讓其他人一無所有。但支派的人經過米迦家時，從他們的探子那裡聽說了祭司和由他保管的偶像。「你們知道這幾間屋子裡有以弗得和家中的神像，並雕刻的像與鑄成的像嗎？現在你們應當考慮當怎樣行。」這點暗示就足夠了。很快，農場的院子被入侵，偶像被搬出來，利未人約拿單在被誘惑成為一個宗族的祭司後，樂意跟隨這些掠奪者。這裡充滿了混亂。但支派的人是竊賊、強盜，然而他們又是虔誠的；虔誠到他們竊取偶像來協助他們敬拜。利未人同意了盜竊，並接受了在他們手下擔任祭司的提議。他將成為一群竊賊的牧師，以推進他們的邪惡計劃，而他們明知他並不比自己好，卻期待他的獻祭與禱告能對他們有好處。這無疑是宗教觀念扭曲的一個典型案例。
正如我們所說，這些情況無疑是為了說明脫離聖所純潔的敬拜秩序是多麼危險。在後來的時代，這個教訓是必要的，特別是當北方支派的第一位君王在伯特利和但分別設立金牛犢時。以色列在宗教上是否要像在政府上一樣與猶大分離？讓我們回顧一下但支派那些非凡行徑中分裂的開端。耶羅波安的廟宇之一，正是建在由那六百人所創立的城市中。對於一個有如此起源、如此歷史的神龕與敬拜，能有任何祝福嗎？
我們現在能找到對應嗎？是否存在一種既定的宗教權威，其健全的信仰與可蒙悅納的敬拜與之緊密相連，以至於放棄這種權威就等於走上了混亂、錯誤、分裂與永恆滅亡的道路？羅馬天主教徒是這麼說的。那些為教皇教會代言的人，從未停止向世界呼喊，稱唯有在他們的共融中才能找到真理與安全。他們說，放棄我們所維護的使徒與神聖權威，一切就都完了。一個國家有混亂嗎？導致政治分裂與國家衰落的力量是否在許多土地上顯現？君主制是否被推翻？百姓是否無法無天且悲慘？這一切都源於放棄了天主教的秩序與信條。如果你想獲得繁榮，就回到那一位牧人之下的一群中來。還有其他人重複同樣的訓誡，雖然並不否認在他們的儀式之外可能存在救贖的信心，但仍堅持認為，在公認的神龕之外尋求神是一種錯誤與罪惡。
當我們現在評判宗教秩序與敬拜時，我們基督徒與猶太人的條例無關。沒有中央神龕，沒有排他的世俗權威。基督在哪裡，哪裡就是聖殿；祂在哪裡說話，個人的良心就必須回應。救贖的工作唯獨屬於祂，最卑微的信徒也是祂分別為聖的祭司。當我們的主說：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂」；又說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」；當祂作為神的兒子，直接向每一個需要赦免的罪人和每一個尋求真理的人伸出雙手，當祂在十字架上獻上那唯一的贖罪祭，為進入至聖所開闢了一條活路時，祂拆毀了隔斷的牆，並在宣告靈魂自由的同時，也賦予了靈魂責任。
在這裡，我們達到了敘事作為例證所指向的重點。米迦及其家庭敬拜銀製偶像，利未人在祭壇前供職，通過以弗得和家中的神像尋求耶和華的諮詢，竊取神像、帶走祭司並在所建城市建立新敬拜的但支派——所有這些都向我們展示了真正可悲且災難性的分裂類型與階段——即脫離事物的真理與神聖信仰的真實。自私的虛假與不信就是分裂，是靈魂的曠野與法外之地。
1. 米迦及其家庭，帶著他們的偶像禮拜堂、以弗得和家中的神像，代表了那些陷入迷信的人，他們認為宗教有利於確保世俗的成功與繁榮，認為神會照顧那些尊重祂的人的世俗舒適。即使在基督徒中，這也是一種非常普遍且墮落的迷信。聖禮常被視為一種約的標記，通過社會安排與人類法律為人確保神的恩寵。
2. 宗教的屬靈本質與力量並未被否認，但卻未被理解。民族習俗與世俗希望與虔誠形式的遵守有關，而非靈魂向天國的任何運動。教會可能以這種方式變得像米迦的家庭，禱告可能意味著與那位能使土地豐饒或降下饑荒與牙齒清潔的神搞好關係。遺憾的是，許多值得尊敬且極其虔誠的人仍然持有早期無知時代的信條。自然與護理的奧秘對他們而言是隱藏的。生活的嚴酷在他們看來似乎充滿了憤怒，人類譴責的山谷似乎被神的咒詛所籠罩。他們沒有在痛苦與損失中發現奇妙的神聖管教，反而只感知到罪的懲罰，這是神厭惡的標記，而非祂父性恩典的標記。這是一種悲哀、可怕的靈魂盲目。我們在此只能指出並繼續前行，因為這個古老的故事還有其他應用。
3. 利未人代表了一種不稱職的世俗事奉。必須悲哀地承認，在每個教會中都有不屬靈的牧者，他們心屬世俗，其渴望主要是地位或財富的優越，他們對基督的十字架與爭戰沒有異象，只將其視為客觀與歷史性的。在這裡，最幸運的是，完全世俗化的案例很少。我們觀察到的是一種傾向，而非一種發展成熟且被承認的狀態。在基督徒事奉行列中，極少有人完全關心自己在社會中受到的尊重以及一年能得到多少舍客勒銀子。他跟隨群眾而非走在群眾前面，這或許是對世俗牧者最嚴厲的批評。他有人性、活躍、聰明；但這是為了作為偉大機構的教會，或是作為他世俗希望與依靠的教會。因此，他的事奉充其量變成了服務桌子與提供施捨——我們不會說是娛樂。這確實是分裂；因為還有什麼比這更遠離事物的真理，更遠離基督呢？
再一次，我們今天身邊有許多科學、政治與新聞界的「但支派人」，如果可以的話，他們會奪走我們的神與我們的聖經、我們的永恆父神與屬靈希望，不是出於佔有的慾望，而是因為他們討厭看到我們相信，討厭看到任何銀子被用於宗教用途。其中不少人正自以為凱旋地走向指揮與富裕的地位，從那裡他們將統治世界的思想。在路上，即使他們嘲笑並厭惡超自然，他們也會讓祭司與他們同行。他們根本不在乎他說什麼；聽從屬靈教師的聲音是他們絕不會犯的荒謬行為；因為全人類都要聽從他們自己模糊的預言，他們對人類生活的解釋將被視為時代的聖經。同樣性質的還有社會主義者，他想利用一種他打算摧毀的信仰，以及一個他認為其主張令人反感的祭司職位，來達到他所謂的社會組織。在他看來，基督教與聖經的用途是世俗與地上的。他不要基督作為靈魂的救贖主，卻試圖用基督的話語來施展魔法，並挪用祂名字的力量。這些強盜的膽大勇為，僅與他們對人類生活需求與目的的無知相匹配。
我們可以在此提到我們現代以色列的某些團體所實行的不公正，他們毫不猶豫地從默默無聞且軟弱的信仰家庭中奪走聖禮與基督徒事奉，奪走兄弟情誼的標記與權利。我們完全相信，那些這樣做的人從未從另一面審視過自己的行為，可能根本不知道他們在謙卑且真誠的信徒心中留下了多大的創傷。
總之，帶著米迦偶像的但支派人走了，他和他的鄰居們不得不忍受損失，並盡力應對他們空蕩蕩的禮拜堂，那裡從此再也沒有神諭對他們說話。這不是寓言，而是一個非常真實的例子，說明了所有信任形式與符號、信任外在標記而非宗教活潑力量的人所遭受的損失。當我們抵制那種從信仰中奪走象徵性支柱與依靠的傲慢時，我們絕不能否認，敵人的粗暴對基督徒而言可能是一種極好的管教。不可知論、科學與其他「但支派」團體席捲了許多宗教心靈所珍視的東西，並可能使其感到非常痛苦與焦慮——禮拜堂空了，神諭似乎永遠消失了。隨著符號的消失，權威、希望、力量似乎也無法挽回地喪失了。現在信仰還有什麼可依靠的呢？但現代精神及其掃除一切非事實與純粹形式的決心並非毀滅者。相反，它迫使基督徒走向一種遠超其自身的科學與美德。我們可以說，它強加給信仰那種嚴謹的真實性與智力勇氣，這些正是基督教適當的品質，是其信靠、愛與恩典的必要對應物。簡而言之，當敵人奪走了那些本屬於他們的、可憐的家神像與偶像時，他們只是迫使宗教回歸自身，迫使它找到其屬靈的神、其永恆的信條並理解其聖經。這雖然是出於惡意，但絕非殘酷，絕非暴行。一個被如此喚醒並被迫回歸現實的人或教會，難道還要坐在空蕩蕩的禮拜堂裡，為銀製的偶像與空洞以弗得的宣告而哀號嗎？一切都還在，靈魂與屬靈世界、神的律法、基督的救贖、永恆生命的靈。
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1. 「我們現在能找到對應嗎？是否存在一種既定的宗教權威」：本段反映了新教（特別是自由派或福音派）反對羅馬天主教「中央集權與排他性教會權威」的立場；羅馬天主教則主張教會是基督在世上的唯一代表，擁有神聖的治理權與聖禮權威。
2. 「當我們現在評判宗教秩序與敬拜時，我們基督徒與猶太人的條例無關」：本段反映了新教「信徒皆祭司」及「敬拜不受限於特定聖所」的立場；部分聖禮宗派（如天主教、東正教或部分聖公會）則強調聖禮與聖所（聖壇）在敬拜中的神聖性與必要性。